Abordant un sujet original et unique, Théologie de la mode s’applique à étudier l’articulation entre le goût vestimentaire et les religions, et plus particulièrement la question de la théologie du vêtement et de la mode. Domaine de recherche spécifique d’Alberto Fabio Ambrosio, ce dernier s’appuie sur les textes bibliques, mais aussi sur certains éléments de la tradition patristique et quelques documents du magistère pontifical, qui permettent de construire, à l’époque contemporaine, un discours religieux – mieux, une interprétation religieuse – autour du vêtement et de la mode.

La pensée commune nous porte à croire, de manière erronée, que l’Église n’est que reproches envers cette dernière. En réalité, elle a tenté d’en expliquer les potentialités, mais aussi les dangers éventuels qui en résulteraient. Il s’agit donc ici d’aborder la mode sous l’angle d’une interprétation théologique, afin de comprendre ce phénomène aussi prégnant dans nos sociétés actuelles.

Des Gilets jaunes au loden de la droite catholique ou au style «  preppy  » du Réarmement moral, du vestiaire genderfuck des militant·e·s queer crip à la mise ordinaire de ceux de Lutte ouvrière, le vêtement —  entre ostentation et discrétion  — nourrit le spectre des résistances, alimente la scénographie des contestations et leur confère une visibilité, quitte à jouer, comme les Black Blocs, sur l’anonymat protecteur.

Langage politique, le vêtement concourt à la construction d’un antagonisme qu’il révèle et renforce. Il relève de ces formes de communication non-verbales qui disent à la fois la contestation des pouvoirs et l’empowerment féminin, le rejet de l’économie marchande mondialisée et la valorisation du recyclage prôné par les fashion activists.

Temps d’épreuve(s), la crise du Covid a affecté les religions et les fidèles. Les mesures restrictives décidées dans de nombreux pays ont suspendu les liturgies, moments importants de ferveur collective dans la vie des croyants, leur imposant d’autres formes de célébration. Ainsi, l’option numérique a renouvelé les modalités des rites religieux, impulsant une consommation numérique des biens symboliques de salut.

Face aux interdits politiques, des célébrations clandestines se sont toutefois déroulées, constituant autant de résistance à la limitation de la liberté de culte et de défi au péril sanitaire, et des mouvements de mobilisation – la messe pour tous – se sont aussi cristallisés, notamment en France. Enfin, la crise du Covid, tout en alimentant des discours eschatologiques parfois instrumentalisés à des fins politiques, a également été propice à un travail d’exégèse.

Ce livre propose une voie originale, qui consiste à s’intéresser à la représentation de l’activité mentale par le récit, en formulant l’hypothèse que celle-ci est en quelque sorte analysée et décryptée par le romancier. En faisant de la mimésis littéraire une modélisation du fonctionnement cérébral, le projet est donc de prendre en compte autant les avancées contemporaines des neurosciences et en particulier l’énaction et la cognition « 4E » que les critiques des dangers réductionnistes des neurosciences. Andreï Makine et la cognition humaine reste au plus près du grain et de l’épaisseur de la littérature tout en permettant de repenser à nouveaux frais notre vocabulaire général d’analyse littéraire. C’est dire sa richesse et toute sa portée. (Alexandre Gefen)

Enseignante et chercheuse postdoctorale, Diana Mistreanu a rejoint l’équipe de la Luxembourg School of Religion & Society (LSRS) en novembre 2019. Ses domaines de recherche sont les études littéraires cognitives et la littérature française et francophone contemporaine. Elle s’intéresse en particulier à l’interaction entre le corps-esprit-cerveau et la fiction littéraire ainsi qu’aux écrivains dits « translingues ». Elle est également la fondatrice du club de lecture « Lecteurs d’hiver », dont elle anime régulièrement les rencontres depuis septembre 2017.